Am Sonntag, dem 8. November 2026, fand in Kaiserswerth anlässlich des Gedenkens an die Novemberpogrome von 1938 ein historischer Rundgang statt. Gemeinsam mit der Mahn- und Gedenkstätte Düsseldorf beschäftigte sich der Geschichte-Leistungskurs der Q2 unserer Schule mit der Geschichte jüdischer Familien in Kaiserswerth und den Auswirkungen der nationalsozialistischen Verfolgung.
Im Rahmen dieses Rundgangs übernahm der Leistungskurs die Gestaltung einer eigenen Station, die sich insbesondere mit dem Leben und Schicksal der Geschwister Max und Bertha Herz befasste. Anhand ihrer Geschichte wurde deutlich, wie sich die zunehmende Ausgrenzung, Entrechtung und Verfolgung der jüdischen Bevölkerung auf das Leben einzelner Menschen auswirkte. Zugleich bot der Rundgang die Gelegenheit, an die Opfer des Nationalsozialismus zu erinnern und sich mit der Bedeutung des Gedenkens für unsere heutige Gesellschaft auseinanderzusetzen.
Jüdisches Leben in Düsseldorf und Kaiserswerth vor 1933
Vor der Machtübernahme der Nationalsozialisten im Jahr 1933 war jüdisches Leben ein fester Bestandteil der Düsseldorfer Gesellschaft. In Düsseldorf lebten damals etwa 5.000 jüdische Menschen bei einer Gesamtbevölkerung von rund 500.000 Einwohnern. Die jüdische Bevölkerung bildete eine einflussreiche Minderheit, die kulturell eng mit der übrigen Stadtgesellschaft verbunden war.
Viele jüdische Bürgerinnen und Bürger gehörten dem mittleren Bürgertum an und waren in angesehenen Berufen tätig, beispielsweise als Rechtsanwälte, Ärzte oder Bankiers. Bis in die1930er-Jahre konnten sie ihren Glauben weitgehend frei ausüben. Gleichzeitig entwickelten sich die jüdischen Gemeinden weiter und schufen eigene religiöse, kulturelle und soziale Einrichtungen.
Ein Beispiel dafür war der Bau einer neuen Synagoge im Jahr 1904, die die 1875 errichtete Synagoge an der Kasernenstraße ersetzte, da diese inzwischen zu klein geworden war. Innerhalb des Judentums bestanden verschiedene religiöse Ausrichtungen, darunter auch die orthodoxe Richtung.
Neben dem religiösen Leben spielte das gesellschaftliche Engagement eine wichtige Rolle. Im Jahr1901 wurde die Düsseldorfer Loge gegründet, die sich für Toleranz, Humanität und Wohlfahrteinsetzte und die jüdische Gemeinschaft unterstützte. 1926 eröffnete im Logenhaus außerdem ein jüdischer Kindergarten.
Dora Diskin, die diesen Kindergarten als Kind besuchte, erinnerte sich später besonders positiv an ihre Zeit dort. Sie berichtete, dass sie ihre Kindergärtnerinnen liebte und bereits früh zahlreiche Fähigkeiten erlernen konnte. Schon im Alter von fünf Jahren konnte sie Farben unterscheiden, zeichnen, Bücher einbinden, klassische Musik hören und auswendig lernen. Besonders betonte sie, dass die Kinder weder geschlagen noch bestraft wurden. Für sie bildete der Kindergarten eine wertvolle Grundlage für ihre weitere Bildung.
Auch in Kaiserswerth war jüdisches Leben fest im Alltag verankert. Eine besondere Bedeutung hatte dort der Viehhandel. Dieser galt als anerkannter Beruf, da Viehhändler die Landwirte mit Tieren versorgten. Viele jüdische Familien waren über mehrere Generationen hinweg in diesem Beruf tätig. Häufig wurde der Viehhandel vom Vater an den Sohn weitergegeben.
Die meisten Viehhändler waren Juden, darunter auch Max Herz, sein Bruder Selig und ihr Vater. Der Beruf war eng mit religiösen Traditionen verbunden, da nach jüdischen Speisevorschriften nur Fleisch von entsprechend geschächteten Tieren verzehrt werden durfte.
Allerdings waren jüdische Viehhändler bereits vor 1933 Vorurteilen und Diskriminierung ausgesetzt. Die Raiffeisenbewegung und der evangelisch geprägte Bund der Vieh versuchten bereits Ende des 19. Jahrhunderts, die engen wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Bauern und Viehhändlern zu untergraben. Dabei verbreiteten sie antisemitische Begriffe wie den des „betrügerischen Wucherjuden“.
Die jüdische Bevölkerung in Kaiserswerth verfügte zudem über keine eigene Synagoge. Für wichtige religiöse Feiertage mussten die jüdischen Familien deshalb die nächstgelegene Synagoge aufsuchen.
Die zunehmende Ausgrenzung und Entrechtung ab 1933
Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten im Jahr 1933 verschärfte sich die Situation der jüdischen Bevölkerung erheblich. Jüdische Menschen wurden zunehmend ausgegrenzt, wirtschaftlich benachteiligt und gesellschaftlich isoliert. Boykotte jüdischer Geschäfte, Einschüchterungen und öffentliche Anfeindungen gehörten immer stärker zum Alltag.
Einen entscheidenden Schritt in der gesetzlichen Verankerung dieser Diskriminierung stellten die Nürnberger Gesetze von 1935 dar. Das Reichsbürgergesetz entzog jüdischen Menschen die politischen Rechte und machte sie zu Reichsangehörigen ohne volle staatsbürgerliche Gleichberechtigung. Das sogenannte „Blutschutzgesetz“ verbot Eheschließungen und außereheliche Beziehungen zwischen Menschen, die von den Nationalsozialisten als „Juden“ und „Deutschblütige“ eingestuft wurden. Damit wurde die rassistische Ausgrenzung systematisch in der Gesetzgebung festgeschrieben.
Besonders deutlich zeigte sich die wirtschaftliche Verfolgung im Viehhandel, der für zahlreichejüdische Familien in Kaiserswerth eine wichtige Lebensgrundlage darstellte.
Bereits 1933 wurden jüdische Viehhändler durch SA-Angehörige und lokale Parteistellen eingeschüchtert. Landwirte wurden unter Druck gesetzt, ihre Geschäftsbeziehungen zu jüdischen Händlern abzubrechen. Auf Viehmärkten kam es zu Boykotten und Übergriffen.
Ab 1934 und 1935 wurden jüdische Händler zunehmend durch die Viehwirtschaftsverbände und den Reichsnährstand aus dem Wirtschaftsleben verdrängt. Ihnen wurden Zulassungen zu Märkten und Viehhöfen entzogen oder bestehende Handelserlaubnisse nicht mehr verlängert. Gleichzeitig wurden Bauern, die weiterhin mit jüdischen Händlern Geschäfte machten, denunziert und öffentlich angeprangert.
Diese Maßnahmen zerstörten schrittweise die wirtschaftliche Existenz vieler jüdischer Familien. Spätestens mit der weitgehenden Ausschaltung jüdischer Menschen aus dem Wirtschaftsleben nach den Novemberpogromen 1938 war der Berufsstand jüdischer Viehhändler praktisch vernichtet.
Die Novemberpogrome vom 9. auf den 10. November 1938
Die Novemberpogrome, häufig auch als Reichspogromnacht bezeichnet, stellten einen entscheidenden Wendepunkt in der nationalsozialistischen Judenverfolgung dar. In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 kam es im gesamten Deutschen Reich zu organisierten Gewalttaten gegen die jüdische Bevölkerung.
Als Vorwand nutzte die nationalsozialistische Führung das Attentat des 17-jährigen polnisch-jüdischen Emigranten Herschel Grynszpan auf den deutschen Diplomaten Ernst vom Rath am 7.November 1938 in Paris. Vom Rath erlag zwei Tage später seinen Verletzungen.
Die NSDAP-Führung, insbesondere Propagandaminister Joseph Goebbels, instrumentalisierte das Attentat, um eine bereits vorbereitete Eskalation der Judenverfolgung umzusetzen. SA- und SS-Angehörige, teilweise in Zivilkleidung, organisierten die Ausschreitungen, die von der nationalsozialistischen Propaganda als Ausdruck eines angeblich „spontanen Volkszorns“ dargestellt wurden.
Tatsächlich handelte es sich um staatlich gelenkte und systematisch organisierte Gewalt.
Während der Pogrome wurden mehr als 1.400 Synagogen und jüdische Gebetsräume niedergebrannt oder zerstört. Über 7.000 jüdische Geschäfte wurden geplündert und verwüstet, zahlreiche jüdische Friedhöfe geschändet.
Mindestens 400 Menschen wurden unmittelbar im Zusammenhang mit den Gewalttaten getötet. Viele weitere wurden in den Suizid getrieben oder starben später an den Folgen von Misshandlungen. Rund 30.000 jüdische Männer wurden verhaftet und in die Konzentrationslager Dachau, Buchenwald und Sachsenhausen verschleppt. Dort wurden viele von ihnen schwer misshandelt, Hunderte kamen ums Leben.
Die Gewalt endete jedoch nicht mit der Pogromnacht. Im Anschluss machte das nationalsozialistische Regime die jüdische Bevölkerung selbst für die entstandenen Schäden verantwortlich. Die Betroffenen mussten eine sogenannte „Sühneleistung“ in Höhe von einer Milliarde Reichsmark zahlen. Gleichzeitig wurden ihnen Versicherungsleistungen für die Zerstörungen verweigert.
Die Novemberpogrome verdeutlichten damit den Übergang von der bereits bestehenden gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Entrechtung zur offenen, staatlich organisierten Massengewalt. Sie bildeten eine entscheidende Station auf dem Weg zur systematischen Deportation und Ermordung der europäischen Juden im Holocaust.
Max und Bertha Herz – Das Schicksal zweier Geschwister aus Kaiserswerth
Wie sich die nationalsozialistische Verfolgung auf einzelne Menschen und Familien auswirkte, zeigt die Geschichte der Geschwister Max und Bertha Herz.
Max Herz wurde am 8. April 1858 und seine jüngere Schwester Bertha am 13. November 1862 in Kaiserswerth geboren. Ihre Eltern waren Selig Herz und Esther Gompertz. Gemeinsam mit ihren vier weiteren Geschwistern Selig junior, Sara, Simon und Wilhelm wuchsen sie im Elternhaus in Kaiserswerth auf.
Beide blieben unverheiratet. Max Herz arbeitete, wie bereits sein Vater und sein Bruder Selig, als Viehhändler. Im Jahr 1926 führte er seinen Viehhandel unter der Adresse Markt 49 in Kaiserswerth. Seine Schwester Bertha war Hausfrau.
Die Familie Herz war somit über mehrere Generationen hinweg Teil des wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lebens in Kaiserswerth. Gerade der Viehhandel, der für die Familie eine wichtige berufliche Tradition darstellte, wurde durch die nationalsozialistischen Maßnahmen zunehmend eingeschränkt und schließlich nahezu vollständig zerstört.
Im Jahr 1937 starb ihr Bruder Selig in Kaiserswerth. Nur ein Jahr später veränderte sich auch das Leben von Max und Bertha grundlegend.
Am 28. November 1938, nur wenige Wochen nach den Novemberpogromen, mussten die beiden Geschwister Kaiserswerth verlassen. Sie erhielten ein gemeinsames Zimmer im Haus der Jüdischen Gemeinde in der Bilker Allee 25 in Düsseldorf.
Damit verloren sie nicht nur ihr bisheriges Zuhause, sondern wurden auch aus dem vertrauten Umfeld verdrängt, in dem sie ihr gesamtes Leben verbracht hatten.
Im März 1942 mussten Max und Bertha erneut umziehen. Sie kamen in das Altersheim der Jüdischen Gemeinde in der Grafenberger Allee 78 in Düsseldorf.
Doch auch ihr hohes Alter schützte sie nicht vor der weiteren nationalsozialistischen Verfolgung. Am 21. Juli 1942 wurden die beiden Geschwister gemeinsam in das Ghetto Theresienstadt deportiert.
Bertha Herz starb dort bereits am 8. August 1942, nur wenige Wochen nach ihrer Ankunft.
Ihr Bruder Max überlebte zunächst, wurde jedoch am 21. September 1942 in das Vernichtungslager Treblinka deportiert und dort noch am selben Tag ermordet.
Die Geschichte von Max und Bertha Herz verdeutlicht auf besonders eindringliche Weise, dass die nationalsozialistische Verfolgung Menschen aus der unmittelbaren Nachbarschaft traf. Menschen, die über Jahrzehnte hinweg Teil der Kaiserswerther Gemeinschaft gewesen waren, wurden aufgrund ihrer jüdischen Herkunft entrechtet, aus ihrer Heimat verdrängt, deportiert und ermordet.
Heute erinnern zwei Stolpersteine vor dem Haus am Kaiserswerther Markt 24 an das Leben und Schicksal der beiden Geschwister. Sie geben Max und Bertha Herz einen sichtbaren Platz in der Erinnerungskultur ihres Heimatortes zurück.
Erinnerung bewahren und Verantwortung übernehmen
Die Auseinandersetzung mit den Novemberpogromen und dem Schicksal der Geschwister Herz macht deutlich, weshalb das Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus auch heute von zentraler Bedeutung ist.
Es ist unverzichtbar, die Erinnerung an die Opfer wachzuhalten, ihre Lebensgeschichten zu erzählen und sie vor dem Vergessen zu bewahren. Dabei geht es nicht allein darum, historische Ereignisse zu betrachten, sondern auch darum, aus der Vergangenheit Verantwortung für die Gegenwart abzuleiten.
Damit Gedenken nicht zu einem leeren Wort wird, müssen wir uns entschieden gegen Antisemitismus, Ausgrenzung und Hass einsetzen. Die Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus verpflichtet uns dazu, für Menschlichkeit, Toleranz und Akzeptanz einzustehen.
Die Geschichte von Max und Bertha Herz zeigt, dass hinter den historischen Zahlen und Ereignissen immer einzelne Menschen mit eigenen Lebensgeschichten, Familien und Hoffnungen stehen.